miércoles, 22 de febrero de 2017

Science fiction or reality



 clinical research publication led by Stanford University investigators has demonstrated that a brain-to-computer hookup can enable people with paralysis to type via direct brain control at the highest speeds and accuracy levels reported to date.

Go no sen, sen no sen, sensen no sen. He aquí la cuestión!



Sen no sen (Contraataque preventivo): También conocido como Sente. En esta situación ambos oponentes se están moviendo simultáneamente. Tu conocimiento sobre su intención de ataque te permitirá atacar un poco mas rápido permitiéndote golpear a tu oponente mas rápido que él a ti. El ataque se produce cuando percibes de tu oponente la intención de ataque.

Sen-sen no Sen (Contraataque simultáneo): También conocido como Sensen no Sente. En este caso ambos oponentes están listos y deseosos de atacar. Tu ataque debe realizarse de primero en una fracción de segundo entre el momento en que tu oponente mentalmente comience el ataque y el momento en que él se desplacé para hacerlo. La intención de ataque del oponente va a evitar que este responda con una defensa.

Go no Sen (Contraataque reactivo): También conocido como Gosen no Te. En este debes permanecer en calma y observar tu oponente cuidadosamente. Un bloqueo debe ser la respuesta automática a un ataque del adversario y debes contraatacarlo antes de que el se recupere del ataque que recién inicio.

sábado, 18 de febrero de 2017

Sensei, Renshi, Kyoshi, Hanshi...

El SENSEI de las artes marciales se asemeja mucho al maestro Zen; el no busca al discípulo ni le impide que se marche. Si el alumno desea ser guiado en un camino duro y difícil que exige habilidad y destreza, el profesor está dispuesto a actuar como guía y a cuidarlo a lo largo de este camino, por lo que automáticamente se desvincula de una práctica exclusivamente técnica al profundizar en el interior de la persona.
En el esotérico y enigmático mundo de las artes marciales, la relación del alumno con el maestro adquiere trascendental importancia. El respeto, la confianza y la estima que se profesan son mutuos, llegando a alcanzar niveles propios de un alto grado de madurez característico en la práctica de cualquier arte marcial. Por lo tanto el simbolismo que los grados representan, puede muy bien indicarnos una referencia los más cercana posible a nuestro pensamiento como budokas.Aparte de los niveles o grados también se asignan otras denominaciones para calificar o designar a los estudiantes en razón de la experiencia en el Dojo o los años de práctica, así esta el KOHAI con el que se identifica al alumno principiante de menor grado.SEMPAI para dirigirse a alguien de mayor rango que asiste al Sensei.
RENSHI 錬士 (Este título comprende tres grados: cuarto, quinto y sexto dan). Renshi (literalmente, instructor) es una etapa capital, puesto que a partir de este momento el practicante está autorizado a tener su propio dojo. 
KYOSHI 教士: Este título es concedido a los séptimos y octavos danes. No es ni técnico ni honorífico, sino que corresponde a un grado de perfección interior. Raros son aquellos que alcanzan estos grados y solamente un auténtico Maestro puede discernirlos, es decir, un Maestro con visión interior que ha sobrepasado el mundo de las apariencias y ha pasado por todas las etapas anteriores.
En el estado de Kyoshi no existe ningún espíritu de venganza, de lucha, de codicia, de crítica, de agresividad, de mentira, de pereza ni de debilidad. El buen grano, por innumerables sufrimientos y duros esfuerzos, es separado de la cizaña. Tal personaje no es utopista, idealista o extremista, al contrario, es profundamente realista, percibe los conflictos humanos y ha decidido remediarlos…. Un plano de experiencia interior. Es por lo que un Kyoshi no hablará jamás sobre él mismo y no hará jamás ostentación de su maestría o de sus títulos, si los tiene, ya que numerosos son los que llegados a este grado, han desdeñado los danes, demostrando así su verdadera identidad espiritual.
SHIHAN 师范: Es un título honorífico dado a los Maestros por sus alumnos en señal de respeto, ya que jamás un verdadero Maestro se atrevería a tal honor. El shihan no puede ser etiquetado.Shihan corresponde a un maestro del estilo o la disciplina un 7º Dan o un 6º Dan. Para los más clásicos es más de un 7º Dan. 师 (師) shi (profesor, experto).范 (範) han (ejemplo, modelo).
Antiguamente otras organizaciones de artes marciales utilizaban aparte de los títulos de Renshi (instructor) y Kyōshi (instructor de alto nivel, se les llama así a los maestros en los institutos), se utilizaba el  de Hanshi 範士(instructor principal). Se puede afirmar que Hanshi era más que un maestro, es además una  “persona ejemplar” no solamente en el arte, si no además por su personalidad y su integridad.
Existe además otro título honorífico que es el de Sôke 宗家En japonés es el carácter  Shū  y significa fundamento, origen. Y  Ka Ke y que significa “casa”, como resumen se puede denominar “Cabeza de la casa o cabeza de la familia”.
Es un aspecto muy importante en todas las culturas, pero en Asía quizás mucho más, el hijo primogénito de la casa, adquiere en su nacimiento la responsabilidad de la familia y en le contexto de una familia que se dedique a las artes marciales, ese hijo es el responsable de la línea marcial de esa casa y se le denomina Sôke una vez que hereda esa responsabilidad y es el único descendiente directo. Él es quien otorga las titulaciones, los certificados y los permisos para que alguien pueda o no, enseñar su arte o estilo.” (Resumido de A. Milla 2010)  

Mokuso





 


Mokuso (黙想 mokusō?) is a Japanese term for meditation, especially when practiced in the Japanese martial arts. Mokusō (pronounced "moh-koo-sou") is performed before beginning a training session in order to "focus" & "clear one's mind", very similar to the zen concept of mushin. This term is more formally known to mean, "Warming up the mind for training hard." It was designed to channel your breathing in order to prevent injury, keep you focused, and prepare you for training.





 

El Mokuso, es un término de origen japonés que se refiere a la meditación, que podría traducirse en un “mirar en silencio hacia el corazón” o en una forma de reflexión tranquila y un estado que puede alcanzarse por medio de un entrenamiento mental que unido a la respiración y la relajación de forma combinadas con una postura adecuada permite que quien lo practica pueda hacer una regresión al estado mental de un recién nacido, sin miedos, sin estrés, dudas o dolores. Quienes lo practican se refieren al Mokuso como un estado de consciencia superior a través del cual los problemas del día a día y todo aquello que pueda significar una tensión se olvidan y quedan fuera del tatami.
Así, en la práctica de un arte marcial cuando el practicante se enfrenta a un oponente, se defiende y contraataca tiene su mente puesta en la realización de los movimientos y en cómo lograr una ejecución lo más perfecta posible siempre estando concentrado en las técnicas aprendidas y la mente queda limitada a esos movimientos exclusivamente. Si el individuo logra dejar vacía su mente en blanco y libre de emociones o pensamientos que puedan distraerlo llegará un momento en que le será totalmente posible realizar los movimientos y técnicas de forma automática y naturalmente.
La tensión y las emociones hacen que la energía se desperdicie lo mismo que la velocidad poniendo la atención en las cosas poco importantes desatendiendo aquellos aspectos del combate que por lo general serán decisivos. Mente en blanco y concentrada totalmente en el entrenamiento o la lucha quien lo practica no se encuentra sometido a ninguna presión y por ello puede reaccionar actuando de una manera más intuitiva cuando llega el momento de ingresar en el tatami o del enfrentamiento con un oponente.
El Mokuso es por lo tanto,  una actividad pasiva que permite un entrenamiento de la mente para controlar de forma más efectiva el cuerpo, siendo el mejor momento para llevarlo a cabo antes de la clase para dejar fuera los problemas y lograr concentración y también como vehículo para vaciar la mente de emociones y lograr centrarse en la actividad de la lucha o entrenamiento y luego de éstos para relajarse, descansar y reordenar los pensamientos. Este tipo de relajación no solo elimina la tensión y el estrés, sino que también hace ver las cosas desde una perspectiva diferente.
La práctica de mokuso requiere de una combinación de la postura corporal, la respiración y la concentración. La postura debe ser confortable, la respiración es clave para realizar la técnica de forma correcta y la concentración sirve para dejar la mente en blanco alcanzando un estado mental sereno. Una práctica correcta de mokuso, energía positiva y una sensación de bienestar interior se transformarán con el tiempo en parte indispensable de la vida de quien lo realiza.

lunes, 13 de febrero de 2017

Montpellier National Iaido Conference.

Del 11 al 12 de febrero en Montpellier ha tenido lugar un stage de Iado que contaba con la presencia de 3 octavos y 4 séptimos Dan

- Junichi KUSAMA Sensei, Iaido Hanshi 8 Dan 
- Yoshinobu AZUMA Sensei, Iaido Hanshi 8 Dan 
- Takashi MIZUNO Sensei, Iaido Kyoshi 8 Dan 
- Christopher MANSFIELD Sensei, Iaido Kyoshi 7è Dan 
- Jean-Jacques SAUVAGE Sensei, Iaido Kyoshi 7è Dan 
- Robert RODRIGUEZ Sensei, Iaido Renshi 7è Dan 

- Takao MOMIYAMA Sensei, Iaido Renshi 7è Dan 

Muy interesantes las explicaciones de la delegación japonesa que dirigió el seminario. Tuve en suerte a Takeshi Mizuno. Hombre amable, sencillo, de gran capacidad docente y enorme paciencia que nos estuvo aleccionando y corrigiendo a los primeros danes y kius. Al finalizar el stage tuvo lugar el examen de paso de grado. El próximo año, si hay ocasión de volver a Montpellier, entrenaré con los segundos Dan!



También me reencontré con Vicent Quiri, quien me estuvo corrigiendo hace dos años también aquí en Montpellier cuando me iba a examinar de primer Dan.

La fraternidad del lechón no ceja en su empeño de conquistar el mundo (lentos pero inseguros).