Sensei, Renshi, Kyoshi, Hanshi...

El SENSEI de las artes marciales se asemeja mucho al maestro Zen; el no busca al discípulo ni le impide que se marche. Si el alumno desea ser guiado en un camino duro y difícil que exige habilidad y destreza, el profesor está dispuesto a actuar como guía y a cuidarlo a lo largo de este camino, por lo que automáticamente se desvincula de una práctica exclusivamente técnica al profundizar en el interior de la persona.

En el esotérico y enigmático mundo de las artes marciales, la relación del alumno con el maestro adquiere trascendental importancia. El respeto, la confianza y la estima que se profesan son mutuos, llegando a alcanzar niveles propios de un alto grado de madurez característico en la práctica de cualquier arte marcial. Por lo tanto el simbolismo que los grados representan, puede muy bien indicarnos una referencia los más cercana posible a nuestro pensamiento como budokas.Aparte de los niveles o grados también se asignan otras denominaciones para calificar o designar a los estudiantes en razón de la experiencia en el Dojo o los años de práctica, así esta el KOHAI con el que se identifica al alumno principiante de menor grado.SEMPAI para dirigirse a alguien de mayor rango que asiste al Sensei.

RENSHI 錬士 (Este título comprende tres grados: cuarto, quinto y sexto dan). Renshi (literalmente, instructor) es una etapa capital, puesto que a partir de este momento el practicante está autorizado a tener su propio dojo. 

KYOSHI 教士: Este título es concedido a los séptimos y octavos danes. No es ni técnico ni honorífico, sino que corresponde a un grado de perfección interior. Raros son aquellos que alcanzan estos grados y solamente un auténtico Maestro puede discernirlos, es decir, un Maestro con visión interior que ha sobrepasado el mundo de las apariencias y ha pasado por todas las etapas anteriores.

En el estado de Kyoshi no existe ningún espíritu de venganza, de lucha, de codicia, de crítica, de agresividad, de mentira, de pereza ni de debilidad. El buen grano, por innumerables sufrimientos y duros esfuerzos, es separado de la cizaña. Tal personaje no es utopista, idealista o extremista, al contrario, es profundamente realista, percibe los conflictos humanos y ha decidido remediarlos…. Un plano de experiencia interior. Es por lo que un Kyoshi no hablará jamás sobre él mismo y no hará jamás ostentación de su maestría o de sus títulos, si los tiene, ya que numerosos son los que llegados a este grado, han desdeñado los danes, demostrando así su verdadera identidad espiritual.

SHIHAN 师范: Es un título honorífico dado a los Maestros por sus alumnos en señal de respeto, ya que jamás un verdadero Maestro se atrevería a tal honor. El shihan no puede ser etiquetado.Shihan corresponde a un maestro del estilo o la disciplina un 7º Dan o un 6º Dan. Para los más clásicos es más de un 7º Dan. 师 (師) shi (profesor, experto).范 (範) han (ejemplo, modelo).

Antiguamente otras organizaciones de artes marciales utilizaban aparte de los títulos de Renshi (instructor) y Kyōshi (instructor de alto nivel, se les llama así a los maestros en los institutos), se utilizaba el  de Hanshi 範士(instructor principal). Se puede afirmar que Hanshi era más que un maestro, es además una  “persona ejemplar” no solamente en el arte, si no además por su personalidad y su integridad.

Existe además otro título honorífico que es el de Sôke 宗家. En japonés es el carácter 宗 Shū o Sô y significa fundamento, origen. Y 家 Ka o Ke y que significa “casa”, como resumen se puede denominar “Cabeza de la casa o cabeza de la familia”.

“Es un aspecto muy importante en todas las culturas, pero en Asía quizás mucho más, el hijo primogénito de la casa, adquiere en su nacimiento la responsabilidad de la familia y en le contexto de una familia que se dedique a las artes marciales, ese hijo es el responsable de la línea marcial de esa casa y se le denomina Sôke una vez que hereda esa responsabilidad y es el único descendiente directo. Él es quien otorga las titulaciones, los certificados y los permisos para que alguien pueda o no, enseñar su arte o estilo.” (Resumido de A. Milla 2010)