Por el Profesor Oya Minoru (Kendo Kyoshi, 7-dan), Universidad Internacional de Budo (IBU). Resumen de la traducción de César Tonatiuh García Ramírez
Tomado de http://www.kendo-world.com/wordpress/?p=173.
Tomado de http://www.kendo-world.com/wordpress/?p=173.
El objetivo del kendo es forjar a la mente y el cuerpo, lo que esencialmente significa cultivar el ki. El refinamiento de energía ki fomenta la finalización de tu crecimiento como ser humano.
Significados de ‘ki’
En Japón la palabra ‘ki’ refiere a muchas cosas, incluyendo fenómenos naturales, la condición del cuerpo y mente, e inclusive relaciones humanas. No obstante, ‘ki’ no es una entidad física per se. En términos generales, puede ser descrito como: La fuente de todas las cosas, Fuerza vital; espíritu; vitalidad, Describir el movimiento y condición de la mente (La palabra Ki representa varias condiciones mentales dependiendo del contexto en que es utilizada),. El Ki, aunque no puede ser visto, puede sentirse o percibirse.
En Japón la palabra ‘ki’ refiere a muchas cosas, incluyendo fenómenos naturales, la condición del cuerpo y mente, e inclusive relaciones humanas. No obstante, ‘ki’ no es una entidad física per se. En términos generales, puede ser descrito como: La fuente de todas las cosas, Fuerza vital; espíritu; vitalidad, Describir el movimiento y condición de la mente (La palabra Ki representa varias condiciones mentales dependiendo del contexto en que es utilizada),. El Ki, aunque no puede ser visto, puede sentirse o percibirse.
En el Nihon Budo Jiten, se define al ki como “físicamente carente de forma, pero usado para definir una gama de diferentes estados psicológicos. El ki en el budo, aunque usado en el sentido de espacio/tiempo, es comúnmente usado para elucidar el estado mental de uno. Un guerrero es capaz de entender intuitivamente lo que su adversario está pensando al entrar en contacto con él. ...El intento asesino se manifiesta como ki y éste se transmite a un guerrero con sentidos entrenados.”
Basándose en esta definición el ki puede ser básicamente descrito como “una fuente de energía vital, invisible e informe, que se revela ampliamente en el estado y movimiento de la mente”.
Shin-ki-ryoku (心気力)
Shin (心) se refiere al corazón o la mente y es considerado generalmente a enfocarse hacia adentro. Ki (気), por otro lado, se enfoca hacia afuera y es una especie de fuerza invisible que puede extenderse y emana alrededor de la mente. Estos se convierten en la base de nuestra actividad y cuando la inercia del ki es aplicada, esto da salida a las técnicas físicas que el individuo decide ejecutar. Es decir, que ki cae entre la mente y la técnica. Provee la fuerza para implementar la waza (ryoku).
Shin (心) se refiere al corazón o la mente y es considerado generalmente a enfocarse hacia adentro. Ki (気), por otro lado, se enfoca hacia afuera y es una especie de fuerza invisible que puede extenderse y emana alrededor de la mente. Estos se convierten en la base de nuestra actividad y cuando la inercia del ki es aplicada, esto da salida a las técnicas físicas que el individuo decide ejecutar. Es decir, que ki cae entre la mente y la técnica. Provee la fuerza para implementar la waza (ryoku).
‘Fuerza Vital’ y ‘Señales’
En el Heiho Kadensho, un tratado clásico escrito en el periodo Edo, Yagyu Munenori analiza el significado de ki (気) y el de su homófono ki (機) que significa manifestación o señales.
“Ki (機) es también la puerta de la mente (気). El significado del término ki depende en donde está situado. La mente es la recamara más profunda y ki (気) es la puerta de entrada. Ki (機) es el cerrojo de la puerta. O considera que la mente es el amo del cuerpo y por lo tanto habita en la recamara más profunda. El ki (気) se pone en la puerta y trabaja en el exterior para el amo, la mente. La mente puede ser buena o mala, dependiendo si el ki (機), después de dejar la puerta y salir afuera, hace algo bueno o malo. El ki (気) cuando custodia la puerta y se mantiene firme es lo mismo que el ki (機). Si alguien después de abrir el cerrojo sale afuera y hace bien o mal, o inclusive hiciese algo divinamente espectacular, depende de la decisión tomada antes de abrir la puerta. Por lo tanto el ki (機) es de una importancia vital”.
Por consiguiente, aunque difícil de comprender, Munenori está usando los homófonos de ki para expresar conceptos similares que se vuelven diferentes dependiendo del uso. Esta la mente (shin), y la fuerza vital de ki (気), pero justo cuando está por manifestarse, se convierte en el otro ki (機) o la señal al ser liberada la energía. Cuando puedes presentir que tu enemigo está formando una idea, puedes cortarla de raíz al comprender2 su ki (機), lo que obstaculiza su flujo de energía o vigor de tal manera permitiéndote conservar la iniciativa. En kendo, la habilidad de percibir ki (機) es la diferencia entre la victoria o la derrota. Es el preciso instante en que el espacio y tiempo está por transformarse y es por lo tanto el momento crucial de cualquier encuentro. Se dice que alguien que tiene un ki (気) poderoso es capaz de efectivamente asir cualquier oportunidad (機) y atacar instantáneamente.
En el Heiho Kadensho, un tratado clásico escrito en el periodo Edo, Yagyu Munenori analiza el significado de ki (気) y el de su homófono ki (機) que significa manifestación o señales.
“Ki (機) es también la puerta de la mente (気). El significado del término ki depende en donde está situado. La mente es la recamara más profunda y ki (気) es la puerta de entrada. Ki (機) es el cerrojo de la puerta. O considera que la mente es el amo del cuerpo y por lo tanto habita en la recamara más profunda. El ki (気) se pone en la puerta y trabaja en el exterior para el amo, la mente. La mente puede ser buena o mala, dependiendo si el ki (機), después de dejar la puerta y salir afuera, hace algo bueno o malo. El ki (気) cuando custodia la puerta y se mantiene firme es lo mismo que el ki (機). Si alguien después de abrir el cerrojo sale afuera y hace bien o mal, o inclusive hiciese algo divinamente espectacular, depende de la decisión tomada antes de abrir la puerta. Por lo tanto el ki (機) es de una importancia vital”.
Por consiguiente, aunque difícil de comprender, Munenori está usando los homófonos de ki para expresar conceptos similares que se vuelven diferentes dependiendo del uso. Esta la mente (shin), y la fuerza vital de ki (気), pero justo cuando está por manifestarse, se convierte en el otro ki (機) o la señal al ser liberada la energía. Cuando puedes presentir que tu enemigo está formando una idea, puedes cortarla de raíz al comprender2 su ki (機), lo que obstaculiza su flujo de energía o vigor de tal manera permitiéndote conservar la iniciativa. En kendo, la habilidad de percibir ki (機) es la diferencia entre la victoria o la derrota. Es el preciso instante en que el espacio y tiempo está por transformarse y es por lo tanto el momento crucial de cualquier encuentro. Se dice que alguien que tiene un ki (気) poderoso es capaz de efectivamente asir cualquier oportunidad (機) y atacar instantáneamente.
Ki en Keiko
Si el practicante busca solamente mejorar su destreza técnica en keiko, el kendo será relegado a una simple actividad física. El significado del kendo se da a través de la idea que el poder o el ki puede ser nutrido mediante entrenamiento técnico. Todos los aspectos del entrenamiento del kendo deben estar imbuidos de ki. Sin ki, se corre peligro que keiko degenerará en una actividad en donde los practicantes se traten entre ellos con rudeza o con desden. En keiko, los practicantes buscan coordinar su ki. Esto es llamado aiki ((合気), o el encuentro de ki. La belleza del kendo se encuentra en la impregnación de ki del núcleo central del shinai atravesando el cuerpo de tu oponente.
Se logra aiki cuando ambos practicantes acuerdan confrontarse mutuamente de manera justa. El verdadero método para keiko es dos personas enfrentadas de frente intentando superar o hacer agujeros en el ki del otro para crear una apertura y luego ejecutar las técnicas para ‘llenar el agujero’. Por lo tanto, waza que son ejecutadas sin ki no son verdaderas waza. Ki es el componente vital que hace real a una técnica. De modo inverso, intentar entrar en las ‘recamaras’ más profundas de la mente de tu adversario al pasar subrepticiosamente por la puerta de a lado sin ofrecer un saludo es embuste y contradice el verdadero camino del kendo. Inclusive en un encuentro, la manera ‘correcta’ de entablar combate con tu oponente es de frente. Si caes en la trampa de ganar a cualquier costo, entonces perderás de vista los beneficios y potencial que el kendo tiene para el desarrollo continuo de uno mismo.
Si el practicante busca solamente mejorar su destreza técnica en keiko, el kendo será relegado a una simple actividad física. El significado del kendo se da a través de la idea que el poder o el ki puede ser nutrido mediante entrenamiento técnico. Todos los aspectos del entrenamiento del kendo deben estar imbuidos de ki. Sin ki, se corre peligro que keiko degenerará en una actividad en donde los practicantes se traten entre ellos con rudeza o con desden. En keiko, los practicantes buscan coordinar su ki. Esto es llamado aiki ((合気), o el encuentro de ki. La belleza del kendo se encuentra en la impregnación de ki del núcleo central del shinai atravesando el cuerpo de tu oponente.
Se logra aiki cuando ambos practicantes acuerdan confrontarse mutuamente de manera justa. El verdadero método para keiko es dos personas enfrentadas de frente intentando superar o hacer agujeros en el ki del otro para crear una apertura y luego ejecutar las técnicas para ‘llenar el agujero’. Por lo tanto, waza que son ejecutadas sin ki no son verdaderas waza. Ki es el componente vital que hace real a una técnica. De modo inverso, intentar entrar en las ‘recamaras’ más profundas de la mente de tu adversario al pasar subrepticiosamente por la puerta de a lado sin ofrecer un saludo es embuste y contradice el verdadero camino del kendo. Inclusive en un encuentro, la manera ‘correcta’ de entablar combate con tu oponente es de frente. Si caes en la trampa de ganar a cualquier costo, entonces perderás de vista los beneficios y potencial que el kendo tiene para el desarrollo continuo de uno mismo.
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